《修好》——我读香河老人之五
为什么在人伦关系的修行中也可能见性？
人伦有五种关系，即“君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友”五种关系。儒家处理这五种关系总的原则是“君臣有义，父子有亲，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。这就是人伦五常。
现在没有君臣关系，但还有干部之间关系、干群关系、同事关系等，名称改变后仍可以沿用这五种人际关系。因为这五种关系是我们社会的核心，因而才有“常在”的理由。
有人说，各种人际关系中，做个好孩子、好爸妈、好媳妇、好丈夫、好奶奶、好公婆、好爷爷、好姥爷、好邻里、好同事、好领导等，顶多也就是当个好人而已，连圣人都达不到，怎么能以这点小德行证得大道呢？
不能简单这样讲。这要看在人际关系中修的到底是什么和修行程度的浅深而定。
一、“心物一元”
老子学问的核心是道和德，这是中国从上古文化延续下来至少五千多年来的传统。道与德，道是讲体，德是讲用。后来所讲的“仁义”，是道德的支流。上古的时候，也有“仁”和“义”这些名称。但是，上古最重视的是“道”与“德”，“仁义”是“道德”的一种应用。
我们现在一提中国传统文化，就提到孔孟之道，其实孔孟之道是个很小的范围。老子讲的“道”的精神，是渗透在每一家学术里面的，尤其它包含了宗教、哲学、科学。诸子百家，一切传统文化统统在“道”里面。
古代讲道家，是“黄老”并称。“黄”指黄帝，“黄帝”其实是代表上古文化的总汇。“老”指老子，“黄老”就是从黄帝到老子这个范围形成的原始文化系统，这个系统的核心就是“道”。儒家的孔孟之道是从这里面分衍出来的子系统。
老子首先提出形而上的本体——道。形而下的一切，都是“道”的用——德。《道德经》讲的是“心物一元”。所以明白了《道德经》，明白了心物一元，就会知道修德与证道，本来一致。但为了叙述方便，还有修行程度的深浅，所以还是单用“道”与“德”来解释。
如果站在“心物一元”的高度来统领人际关系中的修行，将是另一番风景。
可见，民间所流传的观念，很多都是从道家老庄观念变化而来，是从“心物一元”文化演变下来的。这一点，我们在解读香河老人的时候是需要注意的。
我们谈香河老人“修好”，做人和修良心是一体的，是一而二、二而一的。老人常说“咱就是修好”，一句简单明了的“修好”，里面修心与做人、道与德都在其中了。老人是在日常的人伦关系中修“心物一元”大道，高屋建瓴，气概非凡。这种“修好”与社会上的道德观念不同，与做善事甚至慈善事业不同，与孔孟之道也有差别，不能以社会的做好事等慈善观念、道德观念和孔孟之道去圈限香河老人的“修好”，抹煞其广大而深刻的内涵、牺牲其中的慈悲和智慧这两个核心，剔除其中离苦得乐、解放生命、升华生命的根本内容，从而将老人的“修好”完全曲解。
所以，我们不要被不同文化中的名词所障碍，要知道这些名词后面的真实义，抓住实质的内容，才算了解了这些文化。
道之玄妙，在于无处不在。人们喜好追求高大上，忽略道在平常处、在低下处、在人际关系处。如果能够在平常处、低下处、人际关系处去“格物”，“至知”其中的道，就是实际的修行。人伦关系，各有其道，只要从自身上下手，抱住各自的本分行事，实实在在，无己成人成物而己成，精诚所至，就能身空无我，心空无欲，如此，必能性空自明。可惜的是，有文化的瞧不起没有文化的，说他不懂道理；没有文化的瞧不起有文化的，说他虽然认识道理却不去实行。都在挑别人的不是，不在自己的本分上下功夫，如此怎能不把道走歪呢！
二、“惟精惟一，允执厥中”
《书经》载，舜帝对禹王说：人心唯危，道心唯微，惟精惟一，允执厥中。这里的心有两重意义，发于物欲意味人心，人心易私、难公，故危。发于天理意味道心，道心易昧、难明，故微。唯有精诚内省，守之以一，使道心为主，人心听命而无过与不及的错误，才能坚执中道，开显大智。也就是返回自性，得道（参见牛实为教授《人性与生死的秘密》）。
所以，能否由所谓的日常生活中的人际关系（五常）的处理中，做好人，做到明心见性的地步，完全看是否“惟精惟一，允执厥中”了。如果能做到极致，止于至善，修得了天地之大德，则得到了明心见性的钥匙，从此就能打开道的大门。
平民百姓的生活，深处人伦关系中，这是人最经常的活动范围，在这些活动中能够修行，应该是最有效的修行、最切实际的修行了。“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，犹如寻兔角”。人而不在人的活动中觉悟，却妄想到世外的什么地方去（其实也根本去不了）觉悟，就像到处找带犄角的兔子一样枉费心机，怎么可能觉悟呢！
所以，平民百姓能于日常生产和生活细行小事中，起心动念处，严格律己，谨慎行持，清净六根，惟精惟一，始终如一修德证道，是条切实可行的道路。
结语
香河老人肯向人际关系中追究大道，在自己的本分上下功夫，唯诚唯精，贯之以一，难能可贵。
赞曰：
道德体用相辅成，心物一元理澄明。
肯向人际究大道，惟精惟一允厥中。
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